Troisième Partie et Fin

Suite de la  DEUXIEME PARTIE

     Ce verset (Bhagavad-gita 4.34) mentionne trois choses: pranipata, pariprasna et seva. Pranipata (abandon) implique que vous avez au moins les qualités requises pour trouver quelqu’un qui soit capable de vous donner ses instructions réelles. Cela dépend de vous. Supposez que vous deviez acheter de l’or ou des bijoux. Si vous ne savez pas où les acheter et que vous vous rendiez dans une épicerie pour acheter un bijou, vous allez vous faire avoir.

Si vous allez chez l’épicier et que vous lui demandez: « Pouvez-vous me vendre un diamant? » Il pensera: « Voilà un imbécile. Je vais lui vendre quelque chose que je ferai passer pour un diamant. » Et il pourra demander n’importe quelle somme d’argent. Lorsque vous reviendrez chez vous, vos proches vous demanderont: « Qu’as-tu ramené? » « C’est un diamant, répondrez-vous. Je l’ai acheté chez l’épicier. »

Essayé de trouver un maître spirituel de cette façon n’a rien de bon. Il vous faut faire preuve d’un peu d’intelligence car sans intelligence, nul ne peut faire de progrès spirituel. A ce propos, le Vedanta-sutra stipule: athato brahma jijnasa; brahma-jijnasa veut dire s’enquérir du sujet suprême, du Brahman. Cela demande une qualification qui est exprimée par le mot atha. Atha se réfère à ceux qui ont fait l’expérience de la souffrance en ce monde. De telles personnes peuvent s’enquérir de la Vérité Absolue et de la vie spirituelle.

De même, le Srimad-Bhagavatam ajoute: tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam (Quiconque désir obtenir le véritable bonheur doit rechercher un maître spirituel qualifié et prendre refuge en lui à travers l’initiation.) Uttamam signifie udgata-tamam, transcendantal et tama, obscurité. Tout ici-bas est obscur car ce monde matériel est plongé dans les ténèbres. Le monde entier, l’univers entier est obscur; c’est pourquoi nous avons besoin de la lumière du soleil, de la lune et de l’électricité. Uttamam veut dire: « sujets transcendantaux », au-delà des ténèbres.

Dans le monde spirituel, il n’y a pas de ténèbres.

Celui qui veut s’enquérir du monde spirituel doit trouver un maître spirituel. Sinon, il n’y a pas besoin de maître spirituel. Supposons que je veuille un maître spirituel ou que je veuille étudier la Bhagavad-gita ou le Vedanta-sutra pour améliorer ma situation matérielle. C’est inutile. Pour améliorer votre condition, vous pouvez travailler comme le font tant de gens. Dans l’industrie par exemple. Mais si vous vous intéressez au Brahman, à des sujets d’ordre spirituel. Il est clairement dit: tasmad gurum prapadyeta. Tasmad veut dire « donc »; « Il faut donc s’abandonner au maître spirituel. » Qui doit s’abandonner? Celui qui est jijnasuh sreya uttamam, très désireux de comprendre des sujets d’ordre spirituel.

Vous trouverez les mêmes recommandations dans n’importe quel Ecrit védique. Le verset d’aujourd’hui (Bhagavad-gita 4.34), par exemple, dit: jnaninas tattva-darsinah. Jnani veut dire « un homme versé dans le parfait savoir ». Avoir une connaissance parfaite signifie avoir une vision parfaite: une vision non théorique, mais réelle du sujet spirituel. Tattva veut dire « Vérité Absolue ». La Gita affirme que Krishna est le tattva suprême, la Vérité Absolue suprême.

Krishna dit: manusyanam sahas-resu kascid yatati siddhaye, « Parmi des milliers de gens, quelques-uns seulement s’efforceront d’obtenir le salut. » On ne s’attend pas à ce que tout le monde recherche le salut. Se qualifier pour une telle recherche prend de très nombreuses années. Parmi des milliers de gens, un seul peut être se souciera de la réalisation spirituelle. Et parmi de nombreux spiritualistes accomplis, un seul peut être connaîtra Krishna. Ainsi, comprendre Krishna n’est guère facile. C’est très difficile. Mais il est aisé de Le comprendre en suivant la recommandation de la Bhagavad-gita:

« A travers le service de dévotion, et seulement ainsi, peut-on Me connaître tel que Je suis. Et l’être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Ma Personne, entre alors en Mon Royauma absolu. »
( Bhagavad-gita 18.55)

Mais si au terme de nombreuses naissances, lorsque j’ai acquis le savoir parfait, je dois m’abandonner à Krishna, pourquoi, ne pas le faire tout de suite? Pourquoi attendre tant de naissances? Voilà une proposition intelligente: Si l’abandon à Krishna est la perfection ultime, pourquoi ne pas accepter cette perfection immédiatement?

Mais si au terme de nombreuses naissances, lorsque j’ai acquis le savoir parfait, je dois m’abandonner à Krishna, pourquoi, ne pas le faire tout de suite.

Mais si nous comprenons qu’après avoir acquis le plein savoir, nous devons en fin de compte nous abandonner à Krishna, et qu’en faisant cela, nous devenons une grande âme, pourquoi ne pas s’abandonner tout de suite? Pourquoi ne pas devenir une grande âme sur-le -champ?

Mais nous ne sommes pas prêts à accepter Krishna comme l’Etre Suprême; nous avons beaucoup de doutes. Aussi, la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam sont-ils là pour éliminer tous nos doutes. Si nous étudions à fond ces deux livres, nous comprendrons la science de Krishna de façon merveilleuse, et notre progrès dans la conscience de Krishna sera assuré.

Merci beaucoup.

Catégories :Le guru ou maître spirituel.