Le Nectar de l’Instruction
de  Srila Rūpa Gosvāmi

 
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Traduction et Teneur et Portée
de Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
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Les six activités nuisibles
   au service de dévotion  

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-sańgaś ca laulyaḿ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

ati-āhāraḥ — trop manger ou amasser; prayāsaḥ — faire de trop grands efforts; ca — et; prajalpaḥ — prononcer de vaines paroles; niyama — principes régulateurs; āgrahaḥ — s’attacher outre mesure, ou agrahaḥ — négliger outre mesure; jana–sańgaḥ — fréquenter des matérialistes; ca — et; laulyam — soif ardente, ou avidité; ca — et; ṣaḍbhiḥ — par ces six; bhaktiḥ — le service de dévotion; vinaśyati — est détruit.

TRADUCTION

Il verra bientôt s’altérer en lui le service de dévotion, celui qui se livre aux six formes d’occupations qui suivent: 1) consommer plus de nourriture ou entasser plus de richesses que nécessaire, 2) entreprendre de trop grands efforts pour gagner des bienfaits matériels difficilement accessibles, 3) débattre sans nécessité de questions matérielles, 4) adhérer strictement aux règles par pur amour des règles plutôt qu’en vue de favoriser le progrès spirituel, ou encore les négliger pour agir de manière indépendante, par caprice, 5) fréquenter des personnes à l’esprit matérialiste, qui ne montrent pas d’intérêt pour la Conscience de Krishna, et 6) nourrir une soif ardente pour des réalisations d’ordre matériel.

TENEUR ET PORTEE

L’homme est fait pour une existence simple vouée à de hautes pensées. Par ailleurs, tout être conditionné doit, sous l’emprise de l’énergie externe du Seigneur, peiner selon les lois de l’univers matériel. Dieu, la Personne Suprême, possède trois énergies, ou puissances, principales: l’ énergie interne (antaranga-śakti), l‘énergie marginale (tatastha-śakti), et l’énergie externe ( bahiranga-śakti). Les êtres vivants constituent l’énergie marginale et se trouvent donc situés entre les énergies interne et externe du Seigneur. Les jīvātmās, les âmes infimes, serviteurs éternels du Seigneur Suprême, toujours subordonnés à Lui, peuvent se trouver sous l’emprise soit de Son énergie interne, soit de Son énergie externe. Recevant l’influence de l’énergie interne, ils agissent en accord avec leur nature originelle, et s’absorbent sans fin, avec dévotion, dans le service du Seigneur. Ce que corrobore la Bhagavad-gita:

mahātmānas tu māḿ pārtha
daivīḿ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

La civilisation humaine demande d’abord que chacun accomplisse les devoirs et occupations qui lui incombent en conformité avec les prescriptions scripturaires. L’intelligence de l’homme, supérieure, devrait être cultivée de manière à lui permettre de saisir la nature essentielle du dharma, de l’occupation, ou « religion », ultime. Il existe, dans les diverses sociétés humaines, divers concepts définissant la religion, et qui empruntent les noms d’Hindouisme, de Christianisme, de Judaïsme, d’Islam, de Bouddhisme, etc..; c’est ce sentiment religieux qui distingue l’homme de la gent animale.

Comme l’enseigne le verset cité plus haut: dharmasya hy āpavargyasya nārtho ‘rthāyopakalpate, le but de la religion est de permettre à l’homme d’atteindre à l’émancipation spirituelle, et non pas d’obtenir son pain de chaque jour. Il arrive qu’une société crée un système religieux visant à favoriser le progrès matériel, mais le but du véritable dharma est tout autre. La religion, ou dharma, permet de comprendre les lois de Dieu, pour ensuite s’y conformer, ce qui représente le seul moyen pour secouer le joug de la matière. Tel est le vrai but de la religion. Malheureusement, par convoitise de la prospérité matérielle (atyāhāra), les hommes pratiquent le plus souvent la religion dans un but intéressé. Pourtant, la religion véritable demande aux hommes que tout en se consacrant à la Conscience de Krishna, ils se satisfassent du minimum vital.

Certes, nous devons acquérir des biens, pour assurer notre subsistance, mais seulement dans la mesure où ils sont requis pour combler les besoins essentiels du corps.Voilà ce qu’enseigne la vraie religion. Jīvasya tattva jijñāsā (SB 1.2.10) : la vie a pour but premier de s’enquérir de la Vérité Absolue. Et si ce n’est pas à la poursuite de ce but que nous engageons nos efforts (prayāsa), ce sera pour satisfaire toujours d’avantage les besoins superflus du corps. Or, quiconque aspire à la réalisation spirituelle doit éviter une telle orientation de ses efforts.
Un autre obstacle à la vie spirituelle réside dans les vains propos ( prajalpa). Nous rencontrons des amis: aussitôt affluent les propos inutiles, semblables aux coassements des crapauds. Si nous devons émettre des paroles, que ce soit pour propager le Mouvement pour la Conscience de Krishna. En dehors de la Conscience de Krishna, on aime à lire des piles de journaux, de revues, de romans, à faire des mots croisés, ou d’autres inepties du même acabit. Tous perdent ainsi un temps et une énergie précieux. En occident, les vieillards, les retraités, jouent aux cartes, vont à la pêche, regardent la télévision et discutent « politique ». Inepties et frivolités de ce genre relèvent du prajalpa. Jamais les hommes d’intelligence, orientés vers la Conscience de Krishna, ne doivent s’adonner à de telles activités.

Par les mots jana-sanga, on désigne la fréquentation d’hommes qui ne montrent pas d’intérêt pour la Conscience de Krishna; c’est une compagnie que tous devraient soigneusement éviter. Srila Narottama Dāsa Thākura nous recommande d’ailleurs expressément de ne vivre qu’en la compagnie de bhaktas, d’êtres conscients de Krishna (bhakta-sane vāse). Le désir de chacun doit être de s’engager constamment dans le service du Seigneur en compagnie de bhaktas. Il est un principe général, que celui qui désire se spécialiser en telle ou telle profession trouve son avantage à se lier avec des personnes engagées dans cette voie. Suivant ce principe, les matérialistes constituent divers groupements, associations et clubs, en vue d’accélérer leur progrès. Dans le monde des affaires, par exemple, on trouve des Bourses, des chambres de commerce, etc… Quant à nous, nous avons chosi de fonder l’Association Internationale pour la Conscience de Krishna (l’ISKCON),
pour permettre aux hommes de profiter de la compagnie d’êtres qui n’ont pas oublié Krishna. Ce Mouvement spirituel prend une ampleur croissante, et nombreux sont ceux qui, dans toutes les parties du monde, joignent ses rangs, afin d’éveiller en eux leur conscience de Krishna, maintenant assoupie.

Srila Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura écrit, dans son Anuvṛtti, que les efforts outrés des arides théoriciens et des philosophes spéculatifs en vue d’acquérir le savoir relèvent de l’atyāhāra, de l’accumulation excessive des biens. Le Srimad-Bhagavatam ajoute que leurs efforts à écrire tant d’ouvrages – qui ne traitent, en fait, que de philosophie sèche et impraticable – dénués de toute conscience de Krishna, se révèlent parfaitement vains. De même, les efforts des karmīs pour publier des masses d’ouvrages destinés à favoriser le développement économique relèvent de l’atyāhāra. Tombent en fait sous cette catégorie les efforts de tous ceux qui, en l’absence de tout désir de devenir conscient de Krishna, s’acharnent à accroître leurs possessions matérielles, qu’il s’agisse de gains monétaires ou d’un accroissement des connaissances scientifiques.     

Si les karmīs peinent tant afin d’accumuler toujours plus de richesse pour leurs descendants, c’est uniquement par ignorance de leur condition future. Les exemples abondent. Celui, entre autres, d’un parfait karmī, lequel avait amassé une grande fortune, qu’il transmit à ses héritiers. Or il dut, selon son karma, reprendre naissance dans la famille d’un coordonnier, non loin de la maison qu’il avait fait construire dans sa vie précédente pour ses enfants. Notre coordonnier se présente un jour à son domicile d’antan, dont les maîtres, ses propres fils, irrités contre lui, le frappent de leurs chaussures…A moins de se tourner vers la Conscience de Krishna, karmīs and jñānīs continueront simplement de gâcher leur existence en vains efforts.

Accepter certaines règles des śastras (Ecritures révélées) afin d’en retirer un bénéfice immédiat, comme le prônent les utilitaristes, s’appelle niyama-āgraha. Et le fait de négliger les préceptes scripturaires, lesquels visent à nous faire progresser sur la voie spirituelle, s’appelle niyama-agraha. Et le fait de négliger les préceptes scripturaires, lesquels visent à nous faire progresser sur la voie spirituelle, s’appelle niyama-agraha. Le mot āgraha signifie « ardent désir d’accepter », et agraha « refus d’accepter ». En ajoutant l’un ou l’autre de ces mots à niyama, « règles », ou « principes régulateurs », on obtient le mot niyamāgraha. Ce dernier peut donc selon le contexte, prendre deux sens différents. Ceux qui cherchent à développer leur conscience de Krishna ne devraient pas adhérer avec empressement aux prescriptions des Ecritures pour l’accroissement des biens matériels; mais ils doivent au contraire accepter de grand coeur, avec foi, les principes régulateurs permettant de progresser sur la voie de la Conscience de Krishna, et les observer avec la plus parfaite rigueur. Ces premières règles consistent à s’abstenir de toute activité sexuelle illicite, à ne pas consommer la chair des animaux, à rejeter tout jeu de hasard et à ne faire usage d’aucun excitant ou substance enivrante.

Il est également recommandé qu’on évite la compagnie des māyāvādīs, parce qu’ils ne cessent de blasphémer contre les vaisnavas, les bhaktas; mais encore celles des bhukti-kāmīs, qui ne s’intéressent qu’aux plaisirs matériels, des mukti-kāmīs, qui cherchent la libération en essayant de se fondre dans l’existence du Brahman, l’aspect sans forme de l’Asolu, et enfin des siddhi-kāmīs, qui désirent goûter les fruits que confère la pratique parfaite du yoga visant au développement des pouvoirs surnaturels. Tous sont comptés parmi les atyāhārīs, les êtres dont il faut rejeter la compagnie comme indésirable.

Le désir d’étendre la puissance du mental par la pratique toujours plus parfaite du yoga, le désir de se fondre dans l’existence du Brahman, le désir d’atteindre à la prospérité matérielle, toujours capricieuse, tout cela relève de l’aviditié (laulya). Tout effort visant à obtenir de tels bienfaits matériels (même s’ils se déguisent en prétendus progrès spirituels) représente un obstacle sur la voie de la Conscience de Krishna.

Les conflits qui opposent aujourd’hui capitalistes et communistes viennent de ce qu’ils ne suivent pas le conseil donné par Srila Rupa Gosvami en ce qui touche à l’atyāhāra. Les capitalistes entassent plus de richesse qu’il n’est nécessaire, et les communistes, jaloux de leur prospérité, prônent la nationalisation de toutes les ressources, de tous les biens. Mais le problème reste entier, puisque les communistes eux-mêmes ignorent comment régler la question du partage des richesses. Ainsi, même lorsque la fortune des capitalistes tombe entre leurs mains, ils demeurent incapables d’en faire meilleur usage. Au contraire de ces deux philosophies, le système de pensée propre à la Conscience de Krishna proclame que toute richesse appartient à Krishna. Ainsi, tant qu’on ne remettra pas tous les biens aux mains de Krishna, aucune solution ne sera trouvée aux problèmes économiques. Ce n’est pas en enrichissant les capitalistes ou les communistes qu’on accomplira quoi que ce soit. L’homme qui trouve dans la rue un billet de cent euros et l’empoche est certes malhonnête. Celui qui décide de laisser le billet où il est, considérant qu’il ne doit pas prendre ce qui ne lui appartient pas, bien qu’il ne fasse pas de l’argent sa propriété, manque cependant d’accomplir le geste correct. Mais un troisième ramassera le billet, en trouvera le propriétaire et le lui rendra. Il ne s’empare pas du bien d’autrui pour servir ses propres fins, ni ne le néglige en le laissant traîner dans la rue. Il prend simplement le billet pour le rendre à son propriétaire: de celui-là, on dira qu’il est sage et honnête. De même, il a été démontré que lorsqu’un communiste prend possession de quelque argent, il l’utilise pour son propre plaisir, pour la satisfaction des sens. Et voilà justement la raison pour laquelle on ne saurait résoudre les problèmes politiques actuels en laissant passer les richesses des mains des capitalistes aux mains des communistes. Les richesses du monde appartiennent en fait à Krishna, et chaque être, homme ou bête, a le droit légitime d’utiliser les biens du Seigneur pour assurer sa subsistance. Mais s’il s’approprie plus que ne l’exigent ses besions vitaux, il devient un voleur – peu importe qu’il soit capitaliste ou communiste -, et passible d’être puni par les lois de la nature.Les richesses du monde doivent être utilisées pour le bien-être de tous les êtres vivants, car ainsi le veut Mère Nature. Tous possèdent le droit de vivre en usant des richesses du Seigneur, et dès que les hommes connaîtront l’art de les utiliser avec science, ils cesseront de se léser mutuellement. Alors seulement paraîtra une société parfaite. Le principe à la base d’une telle société, dès lors tout entière spirituelle, on le retrouve énoncé dans le premier mantra de la Śrī Īśopanisad:

 » De tout ce qui existe en cet univers, de l’animé comme de l’inanimé, le Seigneur est Maître et Possesseur. Nous ne devons donc user que du nécessaire et ne prendre que la part qui nous est assignée, sachant bien à Qui tout appartient. »  Iso mantra 1

Les bhaktas, imprégnés de conscience de Krishna, savent bien que l’Univers matériel a été conçu par le Seigneur de manière à répondre parfaitement aux moindres besoins de tous les êtres, et sans que quiconque n’ait à empiéter sur les droits et l’existence d’autrui. Cet ordre parfait assure à chacun sa part de richesse nécessaire pour combler ses besoins réels, de sorte que tous puissent vivre paisiblement selon le principe d’une vie simple vouée à de hautes pensées. Les matérialistes, cependant, parce qu’ils n’ont aucune foi dans le plan divin ni aucun désir de développer en eux une conscience supérieure, font de leur intelligence – don de Dieu – un usage inconsidéré; ils l’utilisent à seule fin d’accroître leurs possessions matérielles, et c’est là un grand malheur. Les nombreux sytèmes qu’ils élaborent, et parmi eux le capitalisme et le communisme matérialiste, ont tous pour but de rendre meilleur leur condition matérielle. Ils n’accordent aucun intérêt aux lois de Dieu ou à un but supérieur; et parce qu’ils brûlent sans cesse de satisfaire leurs innombrables désirs matériels, ils brillent par leur adresse à exploiter tous ceux qu’ils côtoient.

Lorsque l’homme abandonnera les pratiques nocives de base ( l’atyāhāra, etc…) que décrit Srila Rupa Gosvami dans ce second verset, cessera toute inimitié entre hommes et bêtes, communistes et capitalistes, ou à toute autre échelle. Tout dérèglement, ou toute instabilité économique ou politique disparaîtront. La pureté de conscience qui permet un tel achèvement s’acquiert par une éducation spirituelle et une pratique appropriées: celle qu’offre de façon scientifique le Mouvement pour la Conscience de Krishna. L’ISKCON donne au monde entier l’exemple d’une vie spirituelle capable de lui donner la paix. Tout homme d’intelligence devrait donc purifier sa conscience et s’affranchir des six obstacles, freins à l’accomplissement du service de dévotion, mentionnés dans notre verset, en prenant pleinement refuge en ce Mouvement pour la Conscience de Krishna.

Catégories :La voie et la pratique du bhakti-yoga