Le Nom Krishna signifie « l’Infiniment Fascinant » : Dieu, en effet, fascine tous les êtres; telle est précisément la définition du mot Dieu. Sur les nombreuses gravures représentant Krishna à Vrindavana, nous pouvons constater qu’Il attire effectivement les vaches, les veaux, les oiseaux, les bêtes, les arbres, les plantes et même les cours d’eau. Les jeunes pâtres, les gopis, Nanda Maharaja, les Pandavas et l’humanité tout entière sont fascinés par Lui. Par conséquent, si Dieu Se voit attribuer un Nom particulier, c’est bien celui de  » Krishna « . (Solutions pour un âge de fer, pp. 161-162)

Étymologie du Nom  » Krishna  » :

 » Le mot krish représente l’aspect fascinant de l’existence du Seigneur, et na signifie le plaisir spirituel. Lorsque le verbe krish est ajouté à l’affixe na, on obtient Krishna, qui indique la Vérité Absolue.  » (Mahabharata, Udyoga-parva 71.4 – cité: C.C. Madhya 9.30)

Si l’on analyse le nirukti, ou l’origine sémantique, du mot  » Krishna « , on découvre que na signifie qu’Il met un terme au cycle de la naissance et de la mort, et que krish signifie sattartha, ou  » existence  » (Krishna est l’intégralité de l’existence). Krish veut également dire  » attraction  » et na, ananda, ou  » félicité « . (Srimad Bhagavatam 10.8.15)

Le Nom « Krishna » signifie « l’Infiniment Fascinant » et ne peut être appliqué qu’à Dieu :

Srila Prabhupada: … Krishna veut dire  » l’Infiniment Fascinant « .

Bob: Oh! Je vois.

Srila Prabhupada: Oui, Dieu n’a pas de nom, mais nous Lui donnons des noms relatifs à Ses qualités. Si un homme est très beau, nous le disons  » séduisant « , s’il est très intelligent, nous l’appelons  » sage « . Ainsi un nom est-il donné en fonction de la qualité de la personne. Dieu étant infiniment fascinant, le Nom de Krishna ne peut être appliqué qu’à Lui. Krishna signifie  » Infiniment Fascinant « , ce qui inclut tout. (Questions parfaites, réponses parfaites, p. 2)

4) Signification du Nom  » Rama « 

 » Rama  » signifie  » plaisir spirituel  » :

On peut dire que les vrais yogis jouissent réellement de la vie, mais comment ? Ramante yogino ‘nante – leur plaisir est sans limites et constitue le véritable bonheur, un bonheur qui n’est pas matériel mais spirituel. Tel est le sens profond du mot Rama, tel qu’on le retrouve dans le mantra Hare Rama : le plaisir qu’on retire de la vie spirituelle. La vie spirituelle est toute de joie, à l’image de Krishna Lui-même. (Perfection du yoga p. 30)

 » Hare Rama  » désigne Sri Balarama et Sri Ramachandra :

Mentionnons à cet égard un incident qui eut lieu entre deux de nos sannyasis, alors que nous prêchions le chant du maha-mantra à Hyderabad. L’un d’eux soutenait que  » Hare Rama  » désigne Sri Balarama, et l’autre disait que  » Hare Rama  » indique Sri Rama. Finalement, on m’informa de la controverse et je tranchai le dilemme en donnant raison à chacun d’eux, puisqu’il n’y a aucune différence entre Sri Balarama et Sri Ramachandra… Qui connaît le Vishnou-tattva ne se querelle pas pour tous ces détails. (Chaitanya Charitamrta Adi 5.132)

[Sri Krishna dit à Yogamaya:]  » Le fils de Rohini sera également célèbre sous le nom de Sankarsana pour avoir été transféré du sein de Devaki à celui de Rohini. On L’appellera Rama parce qu’Il est à même de donner satisfaction à tous les habitants de Gokula et, du fait de Sa force physique considérable, on Lui donnera le nom de Balabhadra. « 

Telles sont quelques-unes des raisons pour lesquelles Balarama est connu sous le nom de Sankarsana, Balarama ou quelquefois Rama. Les gens désapprouvent parfois le fait que dans le maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – l’on considère Rama comme étant Balarama. Mais les dévots de Rama qui opposent cette objection devraient savoir qu’il n’existe pas de différence entre Balarama et Rama. Le Srimad-Bhagavatam déclare clairement ici que Balarama est également connu sous le nom de Rama (rameti). Il n’est donc pas faux de notre part de parler de Sri Balarama en tant que Sri Rama. Jayadeva Goswami fait état de trois Ramas: Parasurama, Raghupati Rama et Balarama. Tous sont des Ramas. (Srimad Bhagavatam 10.2.13)

Le mot  » Rama  » désigne Balarama et Nityananda Prabhu :

Dans le maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – le mot Rama désigne Balarama, mais aussi Nityananda, qui est une manifestation de Balarama. Par suite, Hare Krishna, Hare Rama ne désigne pas seulement Krishna et Balarama, mais aussi Chaitanya Mahaprabhu et Nityananda Prabhu. (Chaitanya  Charitamrta Adi, Intro., p. xxxii)

À la forme vocative,  » Harâ  » devient  » Hare « , la puissance de félicité du Seigneur :

Le mot Harâ s’adresse à l’énergie du Seigneur, tandis que les mots Krishna et Rama sont directement des Noms de Dieu. Krishna et Rama signifient  » le bonheur suprême « , et Harâ représente la puissance de félicité suprême du Seigneur. À la forme vocative, Hara devient Hare. Cette énergie de joie nous aide à atteindre le Seigneur. (Solutions pour un âge de fer p. 198)

Le mantra Hare Krishna s’adresse en premier lieu à l’énergie du Seigneur, qui confère l’illumination :

C’est par la grâce de l’énergie spirituelle du Seigneur que l’on peut parvenir à l’illumination spirituelle. Le chant du mantra Hare Krishna s’adresse en premier lieu à cette énergie, Hare. Celle-ci agit sur l’être vivant qui s’abandonne complètement au Seigneur et accepte sa position de serviteur éternel. On appelle sevonmukha le fait de se mettre à la disposition du Seigneur, d’être prêt à faire Sa volonté; c’est alors qu’Il nous est peu à peu révélé par l’énergie spirituelle. (Srimad Bhagavatam 4.9.6)

Le Vaisnava adore le Seigneur et Son énergie en chantant le maha-mantra:

Krishna et Son énergie sont apparus simultanément; c’est pourquoi les gens se sont divisés en deux groupes – les saktas et les Vaisnavas – parfois rivaux. Essentiellement, les saktas sont ceux qui s’intéressent au plaisir matériel, alors que les Vaisnavas recherchent le salut spirituel et veulent atteindre le royaume de Dieu. En général, les gens recherchent le plaisir matériel; c’est pourquoi ils adorent Mayadevi, l’énergie de Dieu, la Personne Suprême. Néanmoins, les Vaisnavas sont suddha-saktas, ou de purs bhaktas, car le maha-mantra Hare Krishna sous-entend l’adoration de l’énergie du Seigneur Suprême, Hara. Le Vaisnava adresse ses prières à l’énergie du Seigneur pour qu’elle lui procure l’occasion de servir le Seigneur en même temps que Son énergie spirituelle. C’est ainsi que tous les Vaisnavas adorent des murtis comme Radha-Krishna, Sita-Rama, Laksmi-Narayana et Rukmini-Dvarakadhisa, alors que les durga-saktas adorent l’énergie matérielle sous différents noms. (Srimad Bhagavatam 10.2.11-12)

 Le Saint Nom de Rama équivaut à mille Noms de Vishnou :

[Siva dit à Durga:]  » O Varanana, je chante le Saint Nom de Rama, Rama, Rama et goûte ainsi à la félicité de ce son merveilleux. Le Saint Nom de Ramachandra équivaut à mille Saints Noms de Vishnou.  » (Brihad-Vishnou-sahasra-nama-stotra, 72.335 – cité : Chaitanya Charitamrta  Madhya 9.32)

Le Saint Nom de Krishna est trois fois plus puissant que celui de Rama :

 » Les fruits vertueux obtenus en chantant trois fois les mille Saints Noms de Vishnou peuvent être obtenus par une seule récitation du Saint Nom de Krishna. « 

On trouve ce verset tiré du Brahmanda Purana dans le Laghu-bhagavatamrita (1.354), écrit par Rupa Goswami. En chantant le Nom de Krishna une seule fois, on obtient les mêmes résultats qu’en chantant trois fois le Saint Nom de Rama. (Chaitanya Charitamrta Madhya 9.33)

Valeur respective des Noms Vishnou, Rama et Krishna :

Les Écritures nous enseignent que mille Noms de Vishnou valent un Nom de Rama, et qu’il faut trois Noms de Rama pour égaler un Nom de Krishna. (Srimad Bhagavatam 1.19.6)

7) Le Seigneur et Son Saint Nom sont identiques

Le Saint Nom est identique à Krishna :

 » Le Saint Nom de Sri Krishna… est identique à Krishna…  »   (Padyavali, 29 – cité: C.C. Madhya 15.110)

Le mantra Hare Krishna n’est pas différent de Krishna :

[Sankarsana dit au roi Citraketu:]  » Tous les êtres vivants, mobiles ou immobiles, sont des émanations de Ma Personne, distinctes de Moi. Je suis l’Âme Suprême de tous les êtres vivants, qui existent parce que Je les manifeste. Je suis la Forme des vibrations transcendantales comme omkara et Hare Krishna, Hare Rama, et Je suis la Vérité Absolue, Suprême. Ces deux manifestations de Ma Personne – à savoir le son transcendantal et la Forme éternelle de la murti, toute de félicité spirituelle – sont Mes Formes éternelles; elles ne sont pas matérielles.  » (Srimad Bhagavatam 6.16.51)

Le Nom de Krishna est identique à Sa Forme :

 » O Seigneur, disent les dévas, les impersonnalistes, qui ne sont pas des bhaktas, ne peuvent comprendre que Ton Nom soit identique à Ta Forme.  » Le Seigneur étant absolu, il n’y a pas de différence entre Son Nom et Sa Forme réelle. Dans l’Univers matériel, il y a une différence entre le nom et la forme. Le fruit dénommé mangue diffère de son nom. On ne peut savourer une mangue en répétant  » mangue, mangue, mangue.  » En revanche, le bhakta qui sait qu’il n’y a pas de différence entre le Nom et la Forme du Seigneur récite: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – et réalise qu’il est toujours en compagnie de Krishna. (Srimad Bhagavatam 10.2.36)

Il faut accepter que le Saint Nom de Krishna est identique à Dieu, la Personne Suprême, la Transcendance en personne. Le Saint Nom de Krishna est identique à Krishna et est aussi cintamani. Le Nom Krishna est la personnification du son parfaitement transcendantal et éternellement libéré de toute souillure matérielle. Il faut assimiler pleinement le fait que le Nom de Krishna et Krishna Lui-même sont identiques. Animé d’une telle foi, on doit persévérer dans le chant du Saint Nom. (Chaitanya Charitamrita Madhya 15.106)

Contrairement à l’âme conditionnée, il n’existe aucune différence entre le Nom de Krishna et Sa Personne :

[Sri Chaitanya dit à un brahmane:]  » Le Saint Nom du Seigneur, Sa Forme et Sa Personnalité ne sont qu’une seule et même réalité. Il n’y aucune différence entre eux. Puisqu’ils sont tous trois absolus, ils sont tous emplis de félicité transcendantale. Il n’y a aucune différence entre le corps de Krishna et Lui-même ou entre Son Nom et Lui-même. En ce qui concerne l’âme conditionnée, tout est différent. Son nom est différent de son corps, de sa forme originelle et ainsi de suite… Le Saint Nom de Krishna, Ses qualités sublimes et Ses divertissements, ainsi que Sri Krishna Lui-même, sont tous égaux. Ils sont tous spirituels et bienheureux. « 

Le Nom de Krishna et Krishna Lui-même sont l’un et l’autre spirituels. Tout ce qui touche à Krishna est transcendantal, plein de félicité et objectif. Pour une âme conditionnée, le corps est différent de l’âme et le nom donné par le père l’est également. L’être vivant conditionné s’identifie aux objets matériels, et c’est ce qui l’empêche de revenir à sa condition véritable. Bien qu’il soit un éternel serviteur de Krishna, il n’agit pas en conséquence. Sri Chaitanya Mahaprabhu définit la svarupa, l’identité réelle de l’être vivant, par les mots: jivera ‘svarupa’ haya – krsnera ‘nitya-dasa’. L’âme conditionnée a oublié les véritables activités propres à sa condition originelle. Toutefois, ce n’est pas le cas de Krishna. Le Nom de Krishna et Sa Personne sont identiques. Il n’existe pas de Krishna maya, car Krishna n’est pas un produit de la Création matérielle. Il n’y a aucune différence entre le corps de Krishna et Son âme. Krishna est simultanément âme et corps. La distinction entre le corps et l’âme s’applique aux âmes conditionnées. Le corps de l’âme conditionnée est différent de l’âme, et son nom diffère de son corps. Si quelqu’un s’appelle M. Dupont, on peut prononcer son nom sans que jamais il n’apparaisse. Au contraire, si nous prononçons le Nom de Krishna, Krishna est aussitôt présent sur notre langue. Dans le Padma Purana, Krishna dit: mad-bhakta yatra gayanti tatra tisthami narada –  » Je suis là où Mon dévot chante Mon Nom.  » Quand le dévot chante le Saint Nom de Krishna – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – Sri Krishna est immédiatement présent. (C.C. Madhya 17.131-132, 135)

Krishna investit Son Saint Nom de toutes Ses puissances :

[Sri Chaitanya dit:] « … Tu as investi chacun de Tes Saints Noms de toutes Tes puissances…  » (C.C. Antya 20.19)

Le Saint Nom possède à la perfection la même plénitude, éternité et pureté que le Seigneur :

Il est également écrit dans le Padma Purana:  » Nulle différence ne sépare le Seigneur de Son Saint Nom. Et à ce titre, le Saint Nom possède à la perfection les mêmes attributs de plénitude, de pureté et d’éternité que le Seigneur. Sa résonance n’est pas matérielle, non plus qu’il ne connaît la souillure de la matière.  » (Nectar de la dévotion, p.125)

Le Nom de Krishna est aussi puissant que le Seigneur :

[Les sages de Naimisaranya dirent à Suta Goswami:]  » Les êtres empiégés dans le terrible filet des morts et des renaissances peuvent aussitôt s’y soustraire en chantant, fût-ce de façon inconsciente, le Saint Nom de Krishna, que redoute même la terreur en personne. »

Le tout-puissant Vasudeva donne à Son Nom les mêmes pouvoirs qu’à Sa Personne… Même la peur en personne, nous apprend ce verset, tremble devant le Nom de Krishna. (Srimad Bhagavatam 1.1.14)

Nulle différence ne sépare la méditation sur les Formes éternelles de Radha-Krishna et le chant du maha-mantra :

Sorti du lit, Sri Krishna Se lavait la bouche, les mains et les pieds, pour ensuite S’asseoir sans tarder et méditer sur Lui-même. Cela ne signifie aucunement, néanmoins, que nous devions nous aussi méditer sur notre propre personne. Non, notre méditation doit bien plutôt se porter sur Krishna, Radha-Krishna. Telle est la vraie méditation. Krishna est Krishna Lui-même, et Il désirait, en méditant sur Sa Personne, nous enseigner que l’on doit employer le brahma-muhurta à méditer sur Radha-Krishna. Cette méditation apportait au Seigneur une grande satisfaction, et de même, nous aussi connaîtrons ce plaisir, cette satisfaction, spirituels et absolus, si nous employons le brahma-muhurta à méditer sur Radha et Krishna, et à penser à la façon dont agirent Sri Rukminidevi et Sri Krishna en tant que grihasthas modèles, pour que la société humaine tout entière puisse apprendre à se lever tôt le matin et à s’engager sans attendre dans la conscience de Krishna. Or, nulle différence ne sépare la méditation sur les Formes éternelles de Radha et Krishna et le chant du maha-mantra Hare Krishna. (Livre de KRSNA, p. 605)

Affranchi de maya, on peut comprendre que le Saint Nom et le Seigneur sont identiques

Le Saint Nom et le Seigneur sont identiques. Voilà une vérité que sera à même de comprendre la personne qui a su se soustraire entièrement à l’emprise de maya. (Chaitanya Charitamrita. Adi 7.73)

Établi sur le plan absolu, on peut comprendre que le Saint Nom et le Seigneur sont identiques :

Plus on est délivré de l’identification matérielle, plus on peut réaliser que l’âme spirituelle est qualitativement égale à l’Âme Suprême. Celui qui s’établit ainsi sur le plan absolu peut comprendre que le Saint Nom et le Seigneur sont identiques. À ce stade de réalisation spirituelle, on ne peut considérer le Saint Nom du Seigneur, le mantra Hare Krishna, comme un son matériel. Celui qui tient le maha-mantra Hare Krishna pour un son matériel déchoit du niveau spirituel. Il faut adorer et chanter le Saint Nom en l’acceptant comme le Seigneur en personne. (Chaitanya Charitamrita Madhya 15.108)

Sachant Sri Krishna présent dans Son Nom, le pur dévot le chante avec vénération et respect :

Les dévots du Seigneur Souverain reconnaissent la Vérité Absolue en Sri Krishna, le fils du roi de Vraja. Aussi n’établissent-ils aucune distinction entre le nom, la forme, les attributs et les divertissements de Krishna. Celui qui désire les séparer, nous devons le considérer comme dénué de connaissance spirituelle. Le pur bhakta sait également que lorsqu’il chante ou récite le Nom divin de Krishna, Celui-ci est présent dans la vibration transcendantale. Aussi le prononce-t-il en toute vénération et respect. (Chaitanya Charitamrita Adi 2.11)

8) Le Saint Nom est infiniment propice

[Sukadeva Gosvami s’adressant au roi Pariksit:]
O roi, le chant du Saint Nom du Seigneur peut radicalement supprimer les conséquences même des fautes les plus graves. C’est pourquoi le chant pratiqué par le Mouvement du sankirtana est l’activité la plus propice qui soit dans l’univers entier. Efforce-toi, je t’en prie, de comprendre ceci de telle sorte que d’autres le prennent également au sérieux. (Srimad Bhagavatam 6.3.31)

Le chant du Saint Nom répand toute heureuse fortune:

( Aditi s’adressant au Seigneur Vishnu) La déesse Aditi dit:
O maître et bénéficiaire de toutes les cérémonies sacrificielles, Toi qui es infaillible et le plus renommé, au chant de Ton Nom apparaissent toutes heureuses fortunes! O Personne Divine originelle, maître suprême, havre de tous les lieux sacrés, Tu es le refuge de tous les pauvres êtres vivants qui souffrent, et Tu es apparu afin de soulager leur douleur. Nous T’en prions, montre-Toi bon envers nous et fais en sorte que le destin nous soit favorable.

Le chant des Saints Noms du Seigneur —hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare— satisfait l’oreille, et répand toute heureuse fortune sur ceux qui l’écoutent. (Srimad Bhagavatam 8.17.8)

Le chant du Saint Nom est sravana-mangala et punya-sravana-kirtana:

Le Saint Nom du Seigneur est qualifié de sravana-mangala, en ce qu’il est source de toute heureuse fortune pour celui qui l’entend chanté. Un autre passage du Srimad-Bhagavatam dépeint le Saint Nom par l’expression punya-sravana-kirtana: le seul fait de chanter et d’écouter les gloires du Seigneur constitue en lui-même un acte de piété.(Srimad-Bhagavatam 2.7.15)

Le maha-mantra Hare Krishna représente la plus haute bénédiction:

On raconte  l’histoire d’un brahmana de condition modeste qui vouait son adoration à Siva pour obtenir une bénédiction et auquel ce dernier conseilla de se rendre auprès de Sanatana Gosvami. Notre brahmana alla donc trouver le sage et lui expliqua que, sur les conseils de Siva, il venait pour obtenir de lui (Sanatana) la plus haute bénédiction qui soit. Or, Sanatana possédait une pierre philosophale qu’il avait abandonnée parmi les ordures, et il consentit à la donner au brahmana, qui en fut empli de joie. Il pouvait maintenant obtenir autant d’or qu’il le désirait: il lui suffisait pour cela de mettre du fer au contact de sa pierre philosophale. Toutefois, après avoir quitté Sanatana, une pensée lui vint à l’esprit: « S’il s’agit là de la plus haute bénédiction qui soit, se dit-il, alors pourquoi Sanatana Gosvami gardait-il ce trésor dans les ordures? » Sur ce, il retourna auprès du sage et lui demanda: « Maître, s’il s’agit de la plus haute bénédiction, pourquoi se trouvait-elle dans une poubelle? » Sanatana Gosvami lui répondit alors: « A vrai dire, ce n’est pas la bénédiction suprême. Es-tu réellement désireux d’obtenir de moi la plus insigne des grâces? » Et le brahmana de répondre avec empressement: « Oui, maître; c’est pour cela même que Siva m’a envoyé à toi. » Alors, Sanatana Gosami lui demanda de jeter la pierre philosophale dans une rivière avoisinante et de revenir le voir. Le brahmana s’exécuta, et lorsqu’il fut de retour, Sanatana Gosvami l’initia au chant du mantra Hare Krsna. C’est ainsi que, par la grâce de Siva, le brahmana entra en contact avec le meilleur des dévots de Krsna, ce qui lui donna d’être initié au maha-mantra, hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare, hare rama hare rama rama rama hare hare (Srimad-Bhagavatam 4.7.6)

Par le chant du Nom de Krishna tout devient blanc et pure:

Alors que le grand sage Narada chantait un jour les gloires du Seigneur, Siva vit disparaître les lignes bleutées qui marquent d’ordinaire son cou. Ce qui amena Gauri, l’épouse de Siva, à croire qu’il s’agissait là d’un imposteur ayant revêtu l’apparence seule de son époux; ainsi prise de peur, elle le quitta sans attendre. De même, en entendant chanter le Nom de Krsna, Sri Balarama vit blanchir Son vêtement, qui en général était d’azur. Les gopis, elles, virent toute l’eau de la Yamuna transformée en lait, qu’elles tentèrent dès lors de baratter en beurre. Ainsi, lorsque se répand la Conscience, ou les gloires, de Krsna, tout devient pur et immaculé (nectar de la dévotion – attributs de Sri Krishna [chap.21 n°43]).

L’objet d’adoration suprême est le Saint Nom de Radha et Krishna:

[Sri Chaitanya Mahâprabhu demanda:] « Parmi tout ce qui est digne d’adoration, que doit-on adorer par-dessus tout? » [Râmânanda Râya répondit:] « Ce qu’il faut adorer par-dessus tout, c’est le Saint Nom de Radha et Krishna, le mantra Hare Krishna. »  (Chaitanya Charitamrta Madhya 8.256)

                             SUITE ET FIN: Les attributs spirituels du Saint Nom

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