Les Enseignements de
PRAHLADA MAHARAJA

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Une série de conférences
en 9 parties

par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Septième Partie:

Réaliser l’omniprésence de Dieu

Mahārāja Prahlāda instruisit ses camarades de classe à propos de l’omniprésence de Dieu. Bien que le Seigneur Suprême manifeste son omniprésence à travers Ses Emanations (Purusa-avatāras) et Ses énergies, cela ne signifie pas toutefois qu’Il perd Sa personnalité. C’est important de le comprendre. Malgré qu’Il soit omniprésent, Il demeure malgré tout une personne. Selon notre conception matérielle, si quelque chose est omniprésent, elle n’a plus alors de personnalité, plus d’aspect localisé. Mais Dieu n’est pas comme cela. Par exemple, les rayons solaires sont omniprésents, mais le soleil a un aspect localisé, la planète du soleil, et vous pouvez la voir. Non seulement existe-t’il une planète du soleil, mais à l’intérieur de la planète du soleil, se trouve le déva du soleil, dont le nom est Vivasvān. Nous obtenons ces informations de la littérature Védique. Il n’y a pas de possibilité de comprendre ce qui se passe sur les autres planètes autrement qu’à travers l’écoute provenant de sources autorisées. Dans la civilisation moderne, dans ce domaine, nous acceptons les scientifiques comme autorités . Nous entendons un scientifique dire,  » Nous avons vu la lune; elle est constituée de cette façon » et nous y ajoutons foi. Nous n’avons pas accompagnés les scientifiques pour voir la lune, mais nous y ajoutons foi.

La foi est un principe de base de la connaissance. Vous pouvez croire les scientifiques, ou vous pouvez croire les Vedas. En quelle source placerez-vous votre foi? Cela dépendra de vous. La différence est que l’information provenant des Vedas est infaillible, alors que celle provenant des scientifiques est faillible. Pourquoi pouvons-nous dire que l’information donnée par les scientifiques est faillible? Parce qu’un homme ordinaire conditionné par la nature matériel souffre de quatres formes d‘imperfections. Quelles sont-elles? La première est qu’un être humain conditionnée (voir âme conditionnée) possèdent des sens imparfaits. Lorsque nous voyons le soleil nous avons l’impression qu’il n’est pas plus gros qu’une petite balle. Pourquoi? Il est bien plus grand que la terre, mais nous le voyons comme une petite balle. Tout le monde sait que nos capacités visuelles, auditives, et autres, sont limitées. Et parce que ces sens sont imparfaits, l’âme conditionnée, même dans la position d’un grand scientifique, est certaine de commettre des erreurs, aussi évoluée et savante soit-elle. Il n’y a pas si longtemps dans ce pays (Etats-Unis) , une catastrophe s’est produite alors que les scientifiques envoyaient une fusée dans l’espace;celle-ci fut réduite en cendre (nde: ce ne fut pas le seul incident voir les victimes de l’espace). Donc, des erreurs furent commises. L’âme conditionnée doit commettre des erreurs, car telle est la nature de la vie conditionnée. L’erreur peut être trés grande ou trés petite – peu importe -, un être humain, conditionné par la nature matérielle, est certain de commettre des erreurs.

Par ailleurs, l’âme conditionnée doit être soumise à l’illusion. Cela se manifeste quand sans cesse elle commet l’erreur de prendre une chose pour une autre. Par exemple, elle prend son corps pour son moi. Puisque je ne suis pas ce corps, le fait de prendre le corps pour le moi est une illusion. Le monde entier est soumis à cette illusion : « Je suis ce corps ». En conséquence de quoi, la paix est absente. Je pense que je suis Indien, vous pensez que vous êtes Américain, et un Chinois pense qu’il est Chinois. Qu’est-ce que ces dénominations de « Chinois », « Américain », et « Indien »? C’est une illusion basée sur le corps. C’est tout.

La tendance à tromper autrui est la quatrième imperfection de la vie conditionnée. Il se peut que je sois ignorant, mais que je prétende être trés compétent. Quiconque est soumis à l’illusion et commet des erreurs est un ignorant, mais souvent de parfaits ignorants se posent en véritables détenteurs de la connaissance. Donc, toutes les âmes conditionnées possèdent des sens imparfaits, elles sont sujettes à commettre des erreurs, sont soumises à l’illusion, et ont une propensité à tromper autrui.

Comment peut-on espérer obtenir la réelle connaissance de telles âmes conditionnées? Il n’y a aucune possibilité de recevoir d’eux la réelle connaissance. Parce qu’il est conditonné, le scientifique, le philosophe, ou qui que ce soit d’autre, ne peut pas offrir une connaissance complète, aussi érudit soit-il. C’est un fait.

On pourrait se demander maintenant: Comment peut-on obtenir une connaissance complète? Le procédé consiste à recevoir la connaissance à travers l’intermédiaire de la succession disciplique de maîtres spirituels à disciples commençant par Krishna. Dans la Bhagavad-gita le Seigneur Krishna dit à Arjuna:

« J’ai donné cette science impérissable, la Bhagavad-gita, à Vivasvan, le deva du soleil, et Vivasvan l’enseigna à Manu, le père de l’humanité. Et Manu l’enseigna à Iksvaku. Et ensuite, Iksvaku donna cette connaissance à son fils. De cette façon la connaissance a été transmise. Mais malheureusement, au fil du temps, la succession disciplique s’est rompue, et cette science, en son état de pureté, semble maintenant perdue. Par conséquent, O Arjuna, Je te transmet à présent , la même connaissance parce que tu es Mon ami trés cher et Mon dévot. »

                Bg (4. 1 à 3)

Tel est le processus pour recevoir la connaissance parfaite – accepter la vibration transcendantale provenant de sources supérieures. Le volume entier de connaissance Védique est une vibration transcendantale destinée à nous aider à comprendre le Seigneur Suprême.

Ainsi, Prahlāda Mahārāja affirme que Dieu la Personne Suprême et l’omniprésente Âme Suprême, le Paramātmā, sont identiques. La même connaissance apparaît dans la Brahma-samhitā : le Seigneur Suprême, bien que situé dans Sa propre demeure transcendantale, pénétre tout. Malgré tout, bien qu’Il soit partout présent, nous ne pouvons pas Le voir avec nos sens imparfaits.

Prahlāda Mahārāja dit alors, « Malgré qu’on ne puisse pas Le voir, on peut malgré tout percevoir Sa présence. Un être intelligent peut percevoir la présence du Seigneur partout. »Comment est-ce possible? Même si quelqu’un se trouve à l’intérieur d’une pièce (et donc incapable de voir directement le soleil), grâce à la lumière du jour, il peut néammoins savoir que le soleil est levé. Parce qu’il y a de la lumière dans la pièce, il peut comprendre que le soleil brille dans le ciel. De la même façon, ceux qui reçoivent la connaissance parfaite à travers la succession disciplique savent que tout est une manifestation de l’énergie du Seigneur Suprême. Ainsi, voient-ils le Seigneur partout.
Que peut-on percevoir avec nos sens matériels? Nous pouvons voir ce qui demeure visible à nos yeux matériels – terre, eau, feu. Mais nous ne pouvons pas voir l’air, bien que nous soyons en mesure de le percevoir par l’intermédiaire du toucher. Nous pouvons comprendre que le ciel (l’éther) existe à travers le son, et nous pouvons comprendre que nous avons un mental à travers ses fonctions : penser, sentir et vouloir. De la même façon, nous pouvons comprendre que nous avons une intelligence qui guide le mental. Si nous continuons plus avant, nous pouvons comprendre, « Je suis conscience ». Et, en poursuivant plus avant encore, on peut comprendre que la source de la conscience est l’âme et, au-delà, l’Âme Suprême.

              SUITE….Conscience individuelle et Conscience Suprême

Catégories :Enseignements de Prahlâda Maharaja, Philosophie et transcendance