ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam

 

Il existe, par l’effet de la volonté suprême, une loi rigoureuse régissant la lutte pour survivre, et nul, quelque projet qu’il forme, n’y saurait échapper. Car les êtres qui, contre la volonté de l’Etre Suprême, abordent dans l’univers matériel, se voient soumis au pouvoir souverain de la maya-sakti, ou daivi-maya, mandatée par le Seigneur pour harceler les âmes conditionnées au moyen des trois formes de souffrance matérielle. L’une de ces souffrances, celle qui apparaît dans notre verset, c’est que chaque être doit servir de nourriture à un plus fort. Et nul n’est si puissant qu’il n’ait à subir la domination d’un plus puissant, car le Seigneur a voulu que les êtres soient divisés de telle sorte que chacun ait toujours de plus faibles que lui, mais également de plus forts. Ainsi, lorsqu’un tigre dévore un animal de force moindre, fût-ce un homme, il ne peut encourir aucun reproche, puisque son acte s’inscrit dans le cadre de la loi divine. Mais l’homme a un statut particulier: bien que la loi du plus fort soit toujours applicable, et qu’il lui faille subsister aux dépens d’êtres inférieurs, il peut, et doit, user de bon sens, et répondre à sa nature particulière en obéissant aux préceptes scripturaires, ce à quoi n’ont pas accès les autres êtres. Ainsi, destiné à entreprendre l’oeuvre de réalisation spirituelle, l’homme ne doit rien manger qui n’ait été d’abord offert au Seigneur. Celui-ci accepte de Son dévot divers mets à base de légumes, fruits, feuilles, céréales et lait, après quoi le bhakta peut partager les reliefs de l’offrande, nommés prasada; ainsi s’allègent peu à peu les souffrances liées à la lutte pour l’existence. Ce que confirme la Bhagavad-gita.(1) Même ceux qui consomment la chair des animaux peuvent offrir leur nourriture, non pas directement au Seigneur, mais à l’un de Ses agents, et sous certaines conditions rituelles et religieuses. Cependant, les Ecritures n’encouragent jamais la consommation de nourriture carnée, mais visent plutôt à la restreindre selon certains principes régulateurs…

…L’exploitation du faible par le fort s’exerce selon une loi naturelle, qu’on retrouve, toujours la même, au sein de toutes les espèces d’êtres. Il ne saurait être question de mettre fin par quelque moyen artificiel à cette tendance qui s’attache à la condition matérielle; seul pourra l’arrêter l’éveil de la nature spirituelle de l’homme, suivant des pratiques spirituelles réglées. Or, les principes régulateurs de la vie spirituelle n’admettent pas qu’un homme qui massacre les animaux inférieurs enseigne en même temps à autrui la coexistence pacifique. Comment peut-on en toute conscience faire la guerre aux animaux, et croire que la paix sera possible entre les hommes? Les dirigeants aveugles doivent donc avant toute chose comprendre l’Etre Suprême, puis s’efforcer de recréer le royaume de Dieu sur Terre. Un tel royaume, dit rama-rajya, seul le rend possible l’éveil de la conscience divine au sein des masses.

(1) patram puspam phalarir toyam yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah
« Que l’on M’offre, avec amour et dévotion, une feuille, une fleur, un fruit, de l’eau, et cet offrande, Je l’accepterai. »
(B.g., IX.26)