Dieu n’est pas responsable des malheurs du monde

La Bhagavad-gita telle qu’elle est

Par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

LotusPollara-4-LDV2

CHAPITRE 5
Verset 15

Dieu n’est pas responsable des malheurs du monde

nādatte kasyacit pāpaḿ
na caiva sukṛtaḿ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaḿ jñānaḿ
tena muhyanti jantavaḥ

na — jamais; ādatte — accepte; kasyacit — de quiconque; pāpam — péché; na — ne pas; ca — aussi; eva — certes; su-kṛtam — actes vertueux; vibhuḥ — le Seigneur Suprême; jñānena — par ignorance; āvṛtam — couvert; jñānam — connaissance; tena — par cela; muhyanti — confondu; jantavaḥ — l’être.

TRADUCTION

 Jamais l’Etre Suprême ne peut être tenu pour responsable des actes, vertueux ou coupables, de quiconque. Mais l’être incarné ne s’en égare pas moins, car l’ignorance voile son savoir intérieur. 

  TENEUR ET PORTEE

Vibhuh: le mot s’applique au Seigneur Suprême, pour indiquer qu’il possède à l’infini chacune de ces six perfections: la beauté, la richesse, la renommée, la puissance, la sagesse et le renoncement. Toujours satisfait en Lui-même, Il n’est jamais affecté par les actes, coupables ou vertueux, des âmes distinctes. Il ne crée de condition particulière pour personne, mais ce sont les êtres eux-mêmes qui, égarés par l’ignorance, veulent jouir de certaines « conditions » de vie, et se rivent au boulet du karma. L’âme, par sa nature spirituelle, possède la connaissance absolue; mais à cause de son pouvoir limité, elle tend à subir l’influence de l’ignorance. Contrairement à l’ âme infinitésimale (l’anu-atma), le Seigneur Suprême (le vibhu-atma) est omnipotent et omniscient.

L’âme distincte est également libre de ses désirs, mais quels qu’ils soient, seul le Seigneur tout-puissant peut les satisfaire. Même lorsque l’âme s’égare dans ses désirs, c’est le Seigneur qui lui permet de les satisfaire, mais en aucun cas est-Il responsable du karma -les actes et leurs conséquences qu’engendrent les situations auxquelles aspire l’âme ainsi conditionnée. L’être lui même s’illusionne et s’identifie aux divers corps qu’il revêt, devenant dès lors la proie des souffrances et joies éphémères de l’existence.

Le Seigneur, sous la forme du Paramatma, l’Ame Suprême, accompagne toujours l’être dans le corps; Il connaît donc tous ses désirs, comme celui qui se tient à proximité d’une fleur et en respire le parfum. Le désir est, dans l’âme incarnée, une forme de conditionnement tout à fait subtile; c’est en fonction de ses mérites que le Seigneur comble les souhaits de chacun. « L’homme propose, Dieu dispose », dit le proverbe. Et les hymnes védiques (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8):

ajño jantur anīśo ‘yam
ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ
īśvara-prerito gacchet
svargaḿ vāśv abhram eva ca

 « C’est le Seigneur qui permet aux êtres d’accomplir des actes vertueux, pour qu’ils s’élèvent graduellement. C’est Lui également qui les laisse commettre des activités coupables et ainsi prendre la direction de l’enfer. Bonheur et malheur reposent tout entiers sur Lui; selon Sa volonté, les êtres vont au ciel ou en enfer, comme un nuage emporté par le vent. »

L’être distinct n’a donc pas le pouvoir de satisfaire par lui-même ses désirs; seul le Seigneur peut combler tous ses vœux.  Egal envers tous, Krsna ne fait pas obstacle aux désirs qu’ont les âmes infinitésimales, à l’indépendance limitée; toutefois, Il met un soin particulier à guider celui qui veut revenir à Lui; Il l’encourage à tourner de plus en plus vers Lui ses désirs, afin de L’atteindre et de goûter ainsi un bonheur sans fin.

L’âme incarnée, parce qu’elle souhaite demeurer à l’écart de la conscience de Krsna, cause sa propre perte. Bien que possédant, par nature, l’éternité, la connaissance et la félicité parfaites, elle se laisse, par sa fragilité, choir dans le gouffre de l’ignorance. Elle oublie sa condition naturelle, qui est de servir le Seigneur, et croit Celui-ci responsable de son conditionnement. Mais le Vedanta-sutra (2.1.34) affirme,

            Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati::

« Le Seigneur, contre les apparences, n’aime ni ne hait personne. »  



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