Les principes religieux de celui qui éprouve de la peine devant le malheur des autres et de la joie devant leur bonheur sont considérés comme impérissables par les nobles êtres que l’on apprécie pour leur piété et leur bienveillance.

Un homme observe généralement divers types de principes religieux, ou il se livre à des occupations diverses, selon le corps qui lui a été attribué par les gunas. Ce verset explique toutefois ce que sont les véritables principes de la religion. Tout homme devrait éprouver de la peine devant le malheur des autres et de la joie devant leur bonheur. Atmavat sarva-bhutesu: il faut ressentir comme siens le bonheur et le malheur des autres. C’est sur ce principe fondamental que repose la non-violence, qui est à la base de la religion bouddhiste (ahimsah parama-dharmah). Puisque nous éprouvons de la douleur lorsque quelqu’un nous tourmente, nous ne devrions pas infliger de souffrance aux autres êtres vivants. La mission de Buddha consistait à mettre un terme au massacre injustifié des animaux; c’est pourquoi il prêcha que le plus grand principe religieux réside dans la non-violence.

On ne peut se dire un homme religieux tout en continuant à tuer les animaux. Un tel comportement relève de la plus grande hypocrisie. Jésus-Christ a dit: « Ne tuez pas, » mais des hypocrites se prétendent chrétiens tout en entretenant des milliers d’abattoirs. Ce verset condamne une telle hypocrisie. Il faut être heureux du bonheur des autres, et malheureux de leurs souffrances. Tel est le principe que nous devons suivre. Malheureusement, de prétendus philanthropes et humanistes préconisent de nos jours le bonheur de l’humanité au prix de la vie de pauvres bêtes. Ce n’est pas là l’attitude recommandée ici. Notre verset dit clairement qu’il faut faire preuve de compassion envers tous les êtres. Qu’il s’agisse d’hommes, d’animaux, d’arbres ou de plantes, tous les êtres sont des enfants de Dieu. Krsna explique dans la Bhagavad-gita (XIV.4):

« Comprends, ô fils de Kunti, que toutes espèces de vie procèdent du sein de la nature matérielle, et que J’en suis le père, qui donne la semence. »

Les différentes formes de ces êtres vivants ne sont que le vêtement qui les recouvre. Chaque être est en fait une âme spirituelle, une parcelle de Dieu. Il ne s’agit donc pas de se préoccuper du bien d’une seule catégorie d’êtres. Le vaishnava considère que tous les êtres font partie intégrante de Dieu. Comme Krsna le dit dans la Bhagavad-gita (V.18 et XVIII.54):

« L’humble sage, éclairé du pur savoir, voit d’un oeil égal le brahmana noble et érudit, la vache, l’éléphant, ou encore le chien et le mangeur de chien [hors caste]. »

« Celui qui atteint le niveau spirituel réalise du même coup le Brahman Suprême, et y trouve une joie infinie. Jamais il ne s’afflige, jamais il n’aspire à quoi que ce soit; il se montre égal envers tous les êtres. Celui-là obtient alors de Me servir avec un amour et une dévotion purs. »

Par suite, le vaisnava est véritablement un être parfait, car il s’afflige du malheur des autres et se réjouit de leur bonheur. Le vaisnava est para-duhkha-duhkhi: il éprouve toujours de la peine en voyant les âmes conditionnées souffrir de leur mode de vie matérialiste. Un vaisnava est donc toujours activement occupé à prêcher la Conscience de Krsna de par le monde.

——-EXTRAIT DU SRIMAD BHAGAVATAM ( 6ème chant, chapitre 10, verset 9)

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