La générosité de la terrre dépend des qualités spirituelles de ceux qui la dirigent.

« Et Maharaja Yudhisthira, éclairé par les enseignements de Bhisma et de Sri Krishna, le Seigneur infaillible, tous ses doutes dissipés, put dès lors agir en possession du parfait savoir. Ainsi gouverna-t’il la terre et ses océans même, tel Indra le royaume édénique, protégé par le Seigneur invincible et assisté de ses jeunes frères. »

kāmaḿ vavarṣa parjanyaḥ
sarva-kāma-dughā mahī
siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ
payasodhasvatīr mudā

« Quand régnait Maharaja Yudhisthira, les nuages déversaient sur terre toute l’eau indispensable aux hommes, et c’est à profusion que le sol produisait tous les biens nécessaires à la vie. Les vaches heureuses, le pis bien gonflé, arrosaient de leur lait les pâturages. » 
Srimad-Bhagavatam (1.10. 4)

  Après la guerre de Kurukshetra, Yudhisthira Maharaja refusait de diriger le royaume. Il pensait: « Tant d’hommes ont été tués au combat pour moi. Je suis le plus grand des pécheurs. Je ne suis pas digne de m’asseoir sur le trône », mais d’illustres personnages tels que Bhisma, Sri Krishna et Vyasadeva l’encouragèrent: « Tu n’as commis aucune faute. Il s’agissait d’un combat qui fut accompli dans les règles. Tu peux donc régner. » Yudhisthira pensa: « Ces grands personnages ont déclaré que je n’ai commis aucune faute. » et il accepta donc de monter sur le trône.

Ce verset souligne qu’il gouverna la terre aussi parfaitement qu’Indra le royaume édénique. Comment y parvint-il? Ajitasrayah: il gouverna en parfait dévot de Dieu. Le roi peut diriger le pays, le monde, s’il a pris refuge en Krishna. Ajitasrayah veut dire « conscient de Krishna, conscient de Dieu ». Une personne consciente de Krishna, qui suit les enseignements des Ecritures, peut gouverner le monde entier ou n’importe quelle partie du monde, exactement comme Indra, le roi des cieux, s’acquitte parfaitement de son rôle.

Lecture de la teneur et portée du verset 3:

« La loi de la succession par ordre de primogéniture, selon laquelle le premier né d’une famille en devient l’héritier légal, et qu’observe encore aujourd’hui la royauté anglaise, était également en vigueur au temps de Yudhisthira Maharaja. Le roi d’Hastinapura (situé sur les lieux du présent New-Delhi) agissait alors comme empereur du monde; il régnait même sur les océans, et cet état de chose durera jusqu’au temps de Maharaja Pariksit, le petit-fils de Maharaja Yudhisthira. Les jeunes frères de Maharaja Yudhisthira remplissait, sous son règne, les fonctions de ministres et de chefs d’Etat; tous âmes de parfaite vertu, tous animés d’un admirable esprit de collaboration.

« Maharaja Yudhisthira était le monarque idéal, l’idéal représentant du Seigneur, Sri Krishna, pour gouverner le royaume de la terre, au même titre qu’Indra le royaume édénique. Les devas Indra, Candra, Surya, Varuna, Vayu…sont tous rois, ou représentants du Seigneur, sur différentes planètes de l’univers, et Maharaja Yudhisthira était compté dans leurs rangs, au titre de souverain de la terre. Rien de commun avec les dirigeants politiques ignorants de la démocratie moderne. Maharaja Yudhisthira avait été instruit par Bhisma et par le Seigneur infaillible en personne, de sorte qu’il maîtrisait parfaitement la connaissance et toutes choses.

« Les élus de l’exécutif dans les Etats modernes ne sont à vrai dire que des personnages purement décoratifs, privés de tout pouvoir royal. Fussent-ils éclairés comme Maharaja Yudhisthira, la constitution même des Etats qu’ils dirigent ne leur laisse aucune liberté d’action réelle. Voilà pourquoi tant de conflits éclatent entre les Etats, à cause  de différences idéologiques ou tout autre motif intéressé. Mais un roi comme Maharaja Yudhisthira ne se créait pas de toutes pièces une idéologie quelconque, il devait simplement suivre les instructions du Seigneur infaillible ainsi que Son représentant authentique, en l’occurence Bhismadeva. Les shastras (les Ecritures) enseignent qu’on doit suivre le Seigneur infaillible et hautes autorités en matière de savoir spirituel, sans poursuivre aucun motif personnel, ni souscrire à quelque idéologie personnelle de son invention. Tels sont les principes qui rendirent possible le règne de Maharaja Yudhisthira sur la terre entière, et même sur les océans: principes infaillibles et applicables de manière universelle.

« Le concept d’un Etat mondial ne peut se concrétiser qu’à partir du moment où nous acceptons de nous soumettre à une autorité infaillible. Or, nul homme, toujours imparfait, ne peut offrir une idéologie universelle. Seul un être parfait et infaillible peut proposer un programme applicable partout et pour tous. Le pouvoir exécutif est aux mains d’une personne, et non pas d’un gouvernement impersonnel. Que cette personne soit parfaite, et le gouvernement le sera aussi; mais à l’inverse, sous la direction d’un chef insensé, le gouvernement deviendra un monument à la bêtise. Telle est la loi de la nature.

« Tant d’exemples de rois ou de chefs d’Etat imparfaits s’offrent à nous. Concluons donc qu’un chef d’Etat doit subir une formation accomplie, comme  Maharaja Yudhisthira, et posséder les pleins pouvoirs pour régner sur le monde. Encore une fois, le concept d’Etat mondial ne pourra prendre forme que sous le règne d’un roi parfait comme Maharaja Yudhisthira. Le monde était bien heureux en ces jours où des rois de sa qualité gouvernaient. »

   Tout vient de la terre

Que le roi suive l’exemple de Maharaja Yudhisthira et montre à tous comment la monarchie peut gérer parfaitement l’Etat. Ceci n’est toutefois possible que si le roi suit les directives des Textes sacrés. Seulement alors, sera-t’il investi du pouvoir de bien régner.

Comme Maharaja Yudhisthira était un roi parfait, et qu’il représentait Sri Krishna, on dit de son règne, kamam vavarsa parjanyah: « Les nuages déversaient sur terre toute l’eau indispensable aux hommes. » Parjanyah veut dire « pluie ».

La pluie est l’élément essentiel, source de tout ce qui est nécessaire à la vie. Krsna dit par conséquent dans la Bhagavad-gita (3.14): annad bhavanti bhutani… karma-samudbhavah,

 « Le corps de tous les êtres subsiste grâce aux aliments dont les pluies permettent la croissance. Et les pluies coulent du yajna, du sacrifice  qu’accomplit l’homme en s’acquitttant des devoirs qui lui sont prescrits. »

Le chef d’Etat doit veiller à ce que tous soient heureux, hommes et animaux.

Les animaux sont eux aussi des êtres vivants (et non pas de simples quartiers de viande!)

Il arrive souvent que des chefs d’Etat sans scrupule fassent étalage d’oeuvres de bienfaisance. Ces oeuvres ne profitent qu’aux hommes et ne visent aucunement le bien des animaux. Pourquoi cette injustice? Les animaux sont eux aussi des êtres vivants. Ils ont certes une intelligence inférieure à celle de l’homme mais faut-il pour cela construire des abattoirs pour les tuer? Est-ce là justice?

Le roi doit également accorder refuge à quiconque vit en son royaume. Pourquoi une telle discrimination? Si quelqu’un vient et dit: « Monsieur, je veux vivre dans votre pays », il doit jouir de tous les avantages qui sont donnés aux citoyens de ce pays. Pourquoi ces politiques d’interdiction face à l’immigration: « Non, vous ne pouvez pas venir vivre ici, vous êtes américain, vous êtes indien.. »?

Si un roi suit les principes védiques, il sera un roi idéal, il sera un bon dirigeant. Et la nature l’aidera. C’est pourquoi, il est dit ici que lors du règne de Maharaja Yudhisthira, sarva kama dugha mahi, la terre produisait à profusion tous les biens nécessaires à la vie. Mahi veut dire « la terre ». La terre donne tout ce dont on a besoin. Dans certaines conditions, et selon les influences des astres, la pluie tombe et produit, au contact de la terre, tant de choses: des pierres précieuses, des perles…Les gens ne savent pas comment toutes ces choses se produisent.

Si le roi est pieux, la nature coopère pour l’aider. Et si le roi ou le gouvernement est impie, la nature refuse de coopérer. Le quatrième chant du Srimad-Bhagavatam nous donne quelques informations sur ce sujet. Lorsque la terre ne produisait plus, le roi  Prthu Maharaja était sur le point de la punir. Elle dit: « Mais je ne fais que mon devoir en refusant de produire. Les citoyens sont tous des démons et je dois leur couper les vivres. »

Les dirigeants pensent qu’en se contentant de passer des lois au Parlement, cela suffit pour résoudre tous les problèmes. Ils pensent qu’ils peuvent continuer à tromper leurs citoyens et que tous seront heureux. Mais les dirigeants ne rendront pas le monde heureux de cette façon, et leur comportement ne fera que se dégrader de plus en plus.

   Le sacrifice requis pour notre âge

Krishna ne dit jamais: « L’usine rendra les gens sains et forts ». Mais les gouvernements n’arrêtent pas de construire de plus en plus d’usines. Comment leurs citoyens peuvent-ils être heureux? En s’adonnant à des actes horribles, ugra-karma, les citoyens ne pourront devenir que des gredins malheureux et frustrés. Où Krishna demande-t’il d’ouvrir des usines pour accroître l’essor économique? Nulle part.

Il est dit que le développement économique trouve son apogée simplement grâce aux pluies régulières. Kamam vavarsa parjanyah, kamam veut dire « tous les biens nécessaires à la vie. » Les savants, philosophes et politiciens contemporains ne connaissent rien de cela. Nous obtenons tant de choses. D’où viennent-elles? Il est dit clairement ici kamam vavarsa parjanya « les biens nécessaires à la vie viennent de la pluie ». Et comment la pluie peut-elle être régulière? Yajnad bhavah parjanyah, « grâce au yajna, au sacrifice« .

Où trouvent-on de tels sacrifices? Dans le Kali-yuga, dans l’âge actuel de discorde et d’hypocrisie, il est trés difficile d’accomplir des sacrifices. Il n’y a pas de brahmanas qualifiés pour les accomplir; par conséquent, les Ecritures disent: yajnaih sankirtana prayair yajanti hi sumedhasah (SB 11.5.32),

Ceux qui ont de la matière grise, et non pas ceux qui ont de la bouse de vache à la place du cerveau, accompliront ce sacrifice. Que tout le monde chante Hare Krishna, dans chaque maison. Que tout le monde s’y mette, et vous verrez le résultat. Nous incitons tout le monde à chanter, mais beaucoup s’y refusent. Il n’y a pourtant rien à perdre si l’on chante partout dans le monde Hare Krishna. Qu’y a-t’il à perdre? Mais malgré cela, nombreux sont ceux qui ne le font pas.

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