sa tvaḿ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā
kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ
cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre
niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam

Mon cher Seigneur, ô Toi dont la grandeur est suprême, Tu as créé cet univers matériel composé de seize éléments, mais Tu transcendes les gunas. En d’autres termes, ces modes d’influence matériels sont complètement sous Ton contrôle, et Tu n’es jamais dominé par eux. Par suite, le facteur temps Te représente. O Seigneur, Toi le Suprême, nul ne peut Te vaincre. Quant à moi, je suis écrasé par la roue du temps, et c’est pourquoi je m’abandonne pleinement à Toi. Veuille donc maintenant me prendre sous la protection de Tes pieds pareils-au-lotus.                                                                                              (Srîmad-Bhâgavatam 7.9.22)                   

TENEUR ET PORTEE

par Sa Divine Grâce

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda

La roue des souffrances matérielles est également une création de Dieu, la Personne Suprême, mais Lui-même n’est pas assujetti à l‘énergie matérielle. Disons plutôt qu’Il la domine, tandis que nous, les êtres vivants, nous sommes sous son contrôle. Lorsque nous renonçons à notre condition naturelle (  jîvera ‘svarûpa‘ haya-krsnera ‘nitya-dâsa‘), le Seigneur Souverain crée cette énergie matérielle et son influence sur les âmes conditionnées. C’est donc Lui le Suprême, et Lui seul peut délivrer les âmes conditionnées des assauts de la nature matérielle (mâm eva ye prapadyante mâyâm etâm taranti te). Mâyâ, l’énergie externe, impose continuellement aux âmes conditionnées les maux inhérents aux trois sources de souffrance en ce monde. C’est pourquoi Prahlâda Mahârâja priait le Seigneur en ces termes dans le verset précédent: « Personne ne peut me sauver, si ce n’est Ta Grâce. » Prahlâda Mahârâja a également expliqué que les protecteurs d’un enfant -ses parents- ne peuvent le sauver de la naissance et de la mort, pas plus que le médecin et ses médicaments ne peuvent sauver quelqu’un de la mort, ou qu’un navire ou quelque autre moyen de protection analogue ne peuvent sauver une personne qui se noie, car tout dépend de la volonté de Dieu, la Personne Suprême (voir SB 7.9.19). L’humanité souffrante doit donc s’abandonner à Krsna, ainsi que Krsna Lui-même, le demande à la fin de la  Bhagavad-gita (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

« Laisse-là toute autre forme de religion, et abandonne-toi à Moi. Je t’affranchirai de toutes les suites de tes fautes (karma). N’aie nulle crainte. »

L’ ensemble de la société doit profiter de cette offre et se laisser sauver par Krishna du danger d’être écrasé par la roue du temps, la roue du passé, du présent et de l’avenir. 

Le mot nispîdyamânam, « broyé », mérite qu’on s’y attarde. Chaque être vivant soumis à la condition matérielle est véritablement écrasé de façon répétée, et pour échapper à cette condition, il faut chercher refuge auprès de Dieu la Personne Souveraine. C’est alors seulement que l’on sera heureux. Le mot prapannam est également très significatif, car à moins de s’abandonner pleinement au Seigneur Suprême, nul ne peut échapper à l’écrasement. Le criminel est jeté en prison et puni par le gouvernement, mais ce dernier, s’il le désire, peut aussi le relâcher. De même, nous devons savoir de manière certaine que notre condition matérielle, pleine de souffrances, nous a été destinée par le Seigneur Souverain, et que si nous désirons être affranchis de ces souffrances, il nous faut faire appel à la même personne, c’est-à-dire au maître suprême. De la sorte, nous pourrons échapper à cette condition matérielle.

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