Murti de Sri Nrsimhadeva à Mayapura (Inde), l’Avatara mi-homme mi-lion de Krishna apparu pour protéger son pur dévot Prahlada Maharaja

om namo bhagavate narasimhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-damsṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyisthā om ksraum.

om — O Seigneur; namaḥ — mon hommage repectueux ; bhagavate — à Dieu, la Personne  Suprême ; nara–siṁhāya — connu sous le nom de  Nṛsimha; namaḥ — hommages; tejaḥ–tejase — le pouvoir de tous les pouvoirs ; āviḥ–āvirbhava — veuille Te manifester pleinement; vajra–nakha — O Toi qui possède des ongles comme la foudre ; vajra–daṁṣṭra — O Toi qui possède des dents comme la foudre ; karma–āśayān — les désirs démoniaques de trouver le bonheur matériel par des actes matériels ; randhaya randhaya — veuille détruire ; tamaḥ — l’ignorance dans le monde matériel ; grasa — daigne chasser ; grasa — daigne chasser ; om — O mon Seigneur ; svāhā —  oblations respectueuses; abhayam — absence de crainte ; abhayam — absence de crainte ; ātmani — dans mon mental ; bhūyiṣṭhāḥ — puisses-Tu apparaître ; om — O Seigneur ; kṣraum — the bīja, ou racine des mantras offerts en guise de prière à Sri Nṛsimha.

TRADUCTION

J’offre mon hommage respectueux à Sri Nrsimhadeva, la source de toute puissance. O mon Seigneur, Toi qui possèdes des ongles et des dents comparables à la foudre, veuille anéantir nos désirs démoniaques de jouir de l’action intéressée en ce monde. Daigne apparaître dans nos cœurs et chasser notre ignorance de telle sorte que par Ta grâce nous puissions être sans crainte dans la lutte pour l’existence ici-bas.

Dans le Srimad-Bhagavatam (4.22.39), Sanat-Kumara adresse les paroles suivantes à Maharaja Prthu:

« Les bhaktas toujours absorbés dans le service des pieds pareils-au-lotus du Seigneur peuvent très facilement être débarrassés des désirs matériels profondément ancrés dans leur coeur,  alors que les abhaktas (non-dévots),  jnanis  et yogis, ne peuvent arrêter les vagues de demandes des sens malgré tous leurs efforts, car il s’agit là d’une tâche bien difficile. Il t’est donc recommandé d’adopter le service de dévotion offert à Krsna, le fils de Vasudeva. »

Chaque être vivant dans cet univers matériel a un grand désir de jouir de la matière jusqu’à son entière satisfaction. A cette fin, l’âme conditionnée doit accepter un corps après l’autre et ses désirs d‘action intéressée s’affermissent ainsi de plus en plus. Nul ne peut mettre un terme à la répétition des naissances et des morts à moins de se défaire de tout désir matériel. Aussi Srila Rupa Gosvami définit-il la pure bhakti (le service de dévotion) en ces termes:

 »On doit offrir au Seigneur Suprême, Sri Krsna, un service qui Lui soit agréable, avec un amour et une dévotion purement spirituels, en s’abstenant d’y mêler des motifs qui relèvent de l’intérêt personnel ou de la spéculation philosophique. Telle est la pure bhakti, la dévotion parfaite. »

A moins d’être complètement dénué de tous désirs matériels, lesquels sont issus des profondes ténèbres de l’ignorance, on ne peut s’absorber pleinement dans le service de dévotion offert au Seigneur. Aussi devrions-nous toujours offrir nos prières à Sri Nrsimhadeva, qui mit à mort Hiranyakasipu, la personnification même du désir matériel. Hiranya veut dire « or », et kasipu « un lit ou coussin moelleux ». Les matérialistes recherchent toujours le confort physique, et il leur faut pour cela de grandes quantités d’or. Hiranyakasipu incarnait donc le parfait matérialiste. Il causa de ce fait de grands tourments au plus noble des bhaktas, Prahlada Maharaja, jusqu’à ce que Nrsimhadeva le fasse périr. Tout bhakta désirant être libéré des désirs matériels doit offrir des prières respectueuses à Nrsimhadeva, ainsi que le fait Prahlada Maharaja dans ce verset.

Srimad Bhagavatam 5.18.8

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